原住民

立法院院會28日三讀通過修正《山坡地保育利用條例》第37條，刪除現行5年繼續經營期間取得土地所有權的限制，換句話說，原住民族取回祖先留下來的土地，將不用設定地上權、耕作權或農育權滿5年後，才能取得土地所有權。原條文的「山地保留地」用字，也修正為「原住民保留地」。現行的山坡地保育利用條例第37條規定，「山坡地範圍內山地保留地，輔導原住民開發並取得耕作權、地上權或承租權。其耕作權、地上權繼續經營滿5年者，無償取得土地所有權，除政府指定之特定用途外，如有移轉，以原住民為限；其開發管理辦法，由行政院定之。」民進黨立委陳瑩發表聲明，稱這天是原住民「還我土地」運動歷史的一刻，過去原住民取得原住民土地，卻必須遭受限制一定年限，才可以取得所有權，這是明顯帶有「民族歧視性、民族不平等」的規定。陳瑩指出，自台灣省政府時代，1966年到1986年期間，依照《臺灣省山地保留地管理辦法》規定，原住民必須持繼耕作滿「

玉山國家公園幅員廣闊，行政區域含括南投、嘉義、高雄、花蓮等四縣市，園區內以布農為主要族群。作為夥伴關係一份子，玉管處理應肩負保存布農文化的責任。18日上午，玉管處以布農傳統祭儀為主題的微電影《布農Bunun》，在水里行政中心首映；東埔一鄰的族人也在現場展演pasibutbut祈禱小米豐收歌，重現撼動人心的力量。影片以東埔一鄰為主角，透過一對祖孫深夜談話，述說布農族人歷經千百年生活，累積發展出的傳統歲時祭儀和生命禮俗，包括小米文化、月亮與豐收祭、打耳祭、嬰兒祭的關連，以及傳達族人敬畏天地、尊重萬物的智慧。玉管處希望透過影片，讓社會大眾理解布農族的文化特色，進而支持布農傳統知識傳承。影片重現傳統生活面貌與祭儀「布農文化的流傳具有傳遞山林知識的重要性。」玉山國家公園管理處秘書邦卡兒海放南說，布農族就在玉山國家公園園區內，身為夥伴關係，有責任是將布農文化傳承下來。影片記錄了布農食衣住行的文化，與祭

為了在聯合國氣候談判中集體表達意見，原住民團體在波蘭卡托維茲達成協議，成立「地方社群和原民平台」，然而，代價是必須承諾國家主權優於原民權利。聯合國氣候變遷大會COP24的第一周議程期間，「地方社群和原住民」如何參與聯合國氣候談判成了一個具爭議性的問題。中國官方堅持，這項原住民社群間的協議，可能侵犯國家權力，他們不想讓圖博或台灣藉此尋求承認和規避北京。與會談判代表指出，中國認為「地方社群」一詞定義不明，中國只有官方認可的少數民族，沒有所謂的原住民──然而事實上，該宣言並未提及「地方社群」，因此中國爭論的論點並不存在。為此，原住民代表認為沒有必要在此討論平台上劃定國家主權，因為聯合國2007年的原民權利宣言已經明確闡述了這一點。「身為原住民，我們不希望在案文中使用這種語言（國家主權），因為會限制真誠的交流，」來自查德的非洲原民協調委員會成員Hindou Oumarou Ibrahim說。「為什

來自地球兩端、素不相識的兩位原住民女孩Aka Niviâna和Kathy Jetnil-Kijiner，為了搶救海平面上升及冰川融化而將消失的家園，在去年夏天聯手創作詩作「Rise」，講述古老的傳說、氣候的變遷，以及人們的冷漠與視而不見。11日是聯合國氣候變遷大會（COP24）的性別日（Gender Day），在一段Aka Niviâna為COP24大會錄製的影片中，她說道：「即便我是生長於格陵蘭的小孩，但直到我親自站上冰川的那一刻，才真正意識到我們面對的巨大問題。」Kathy來自密克羅尼西亞的馬紹爾群島，Aka則是格陵蘭島上的因紐特人（Inuk）。帶著小型攝影團隊，跋涉到人跡罕至的格陵蘭島南端，這裡的冰層滿是裂隙，她們選在一處融化中的冰川上吟唱共同創作的詩歌「Rise」。特地選擇在格陵蘭的冰川上作出行動，這兩位背景迥異的女孩以背對背開場，一位著黑衣，一位著白衣，訴說的卻是同一個希望。豐富

花蓮南勢阿美族各部落歲末特有文化祭儀「捕鳥祭」，12月起陸續展開捕鳥活動，去年因發生誤捕保育鳥類「黃嘴角鴞」，且架設鳥網獵捕方式引起熱議，有族人2018年以購買食用鳥禽代替捕殺，透過歡聚共食，兼顧保育與傳承「共享」祭典文化。南勢阿美族捕鳥祭「米撒利流」即是他們的三大歲時節慶，在祭儀期間，縣府開放全縣獵捕，讓族人捕捉麻雀、斑鳩、鵪鶉、竹雞等非保育類鳥類，部落耆老也紛紛設置陷阱，傳承年輕人如何判斷害鳥飛行路線，再利用網子或繩索等傳統獵夾捕捉。雖然開放捕捉鳥類，但因傳統狩獵方式無法控制什麼鳥類飛到陷阱裡，像2017年楓林步道被發現貓頭鷹黃嘴角鴞撞上鳥網，掛在網上動彈不得，所幸山友即時救下。隨著時代變遷，花蓮市部落族人盡量以其他陷阱取代捕鳥網，新城鄉捕鳥祭儀則改以購買食用鳥禽替代。

行政院今年6月公告邵族傳統領域，南投縣魚池鄉幾乎全被劃入，引發地方反彈，當地今召開臨時鄉代會決議「退出平地原住民鄉」，以維護多數鄉民權益；邵族則認為，該議題被操作成要占領土地，還因此要拋棄原鄉身分，令人心痛。魚池鄉代會指出，全鄉人口近16000人，邵族約300多人，鄉內占比不到0.2％，16年前遭「被動」納入平地原住民鄉，今年則在從沒到鄉內開傳統領域劃定說明會的狀況下，將全鄉劃定成邵族傳統領域。原民會6月11日公告邵族傳領範圍幾乎涵蓋整個魚池鄉，鄉內公有地使用且不分大小工程都得經部落「同意」，原民會8月公布修正摘要，僅同意修正「日後涉及大型開發案才需經邵族部落會議諮詢」，但傳統領域面積並未退讓。魚池鄉公所因此向鄉代會提案「退出平地原住民鄉」，今決議通過，議案將送交縣府原民局、行政院原民會。

21日在埃及聯合國生物多樣性公約締約國大會上，亞馬遜原民團體正式提議，建立世界最大的生態保護區，作為人類和野生動植物的避難所，同時穩定氣候。這個保護區將從安第斯山脈延伸至大西洋邊界，面積達2億公頃。亞馬遜社區聯盟提出這個計畫，代表著正式加入全世界最關鍵的環境政治戰局。哥倫比亞過去曾提出了類似的「三A」（安第斯、亞馬遜和大西洋）保護計畫，打算在下個月登場的聯合國氣候大會中爭取厄瓜多的支持。但是哥倫比亞和巴西最近都選出了新右翼領導人，令人不禁懷疑南美國家的減排前景。跨國的生物多樣性走廊 面積與墨西哥相當原民聯盟包含亞馬遜地區九個國家、500個不同文化。他們提議建立一個面積與墨西哥相當的「生命和文化的神聖走廊」。「我們來自森林，我們對現況感到擔憂，」亞馬遜河盆地原民組織協調者（Coordinator of the Indigenous Organisation of the Amazon Riv

一群還沒有正名的馬卡道族台東縣池上鄉青年，依照耆老口述，今天（15日）第一次在池上大坡池搭設祭場。屏東縣的馬卡道族人也到場支持，希望傳承文化爭取正名。馬卡道族青年卡納表示，「讓在地的這些族人，知道說原來這個祭典，在東部地區其實是有的。」馬卡道族起源在西部平原，被歸入平埔族群中的一支，不少族人可能還不知道自己是馬卡道族，也還沒有取得政府登錄為原住民族，只有屏東縣政府承認地方有馬卡道原住民。屏東縣的族人，特地到池上參加東部族人的祭典，呼籲要振興從清朝就被漢化消失的馬卡道族語，爭取登錄為原住民族。池上鄉公所曾調查，200多年前馬卡道族人就從西部平原遷來到台東池上和花蓮富里一帶，目前大約還有100多戶，鄉公所表示會繼續調查，並協助他們找回族人的語言和文化。

台東成功鎮公所想要在比西里岸已遷葬的公墓用地還有壘球場周邊，改建為「婚紗攝影公園」、「露營區」跟「污水處理廠」，但部落自救會和青年會成員並不同意這樣的開發改建，希望公所必須先跟部落溝通。比西里岸部落公墓2017年6月全數遷葬並完成整地，成功鎮公所計畫在原地打造一座結合三仙台海景的婚紗攝影公園。成功鎮公所也計畫在部落北側幾近荒廢的壘球場周邊，開發一個近1公頃的露營區，還有一座部落污水處理場。成功鎮公所表示，露營區將分二階段開發，對此部落居民質疑是刻意規避環評，同時憂心露營區可能會以BOT案進行，讓部落傳統領域土地的自主經營權流失掉。比西里岸部落居民黃苑容說：「露營區跟污水處理廠，這個設施是他是用所謂類似BOT的方式，公部門把場地準備好，他們之後會再招標，請業者去經營，這樣我們就會擔心說，我們已經有一個三仙台，部落的領域三仙台，變成公營的土地，部落河邊的空間，又要變成這樣的環境的時後，在自己土

「我每年都會巡視一趟這個山區，因為這裡是我的獵場，結果無意中發現有人在伐木。」部落耆老張正男越走語氣越激動，「我不知道他們為什麼要伐這麼陡的山，二十幾年來這邊從來沒有人砍樹，我問現場幾個工人，他們都沒有回答我。」沿著安朔溪谷走，台東縣達仁鄉安朔部落排灣族人，會同學者專家一行十多人，朝部落後山的森林前行，河谷淤滿沙泥、滿布大小石塊，往上游越爬坡度越陡，他們要去看看到底那片林子被砍的多嚴重。土質鬆軟坡度陡峭  上方的樹木怎不見低身在低海拔的森林裡穿梭，安朔部落一行人手腳並用攀上陡坡，眼前出現一大片光禿禿的土地。「滿目瘡痍」，安朔社區巡守隊長葛文政脫口而出，「整片森林的樹都砍掉，甚至將近快85度角的山坡，而且不是砍小的，是大棵的。」族人發現留存的大樹樹頭斷面，都烙上林務單位的鋼印，葛文政質疑，「真是太恐怖了！我想問林務局這到底是皆伐還是盜伐。」「坡地都已經有裂縫了，整片地在往下滑」，台灣生態協會

過去，台灣的土地，都是原住民族的生活領域，歷史發展下，他們受到壓迫，失去土地，不斷流離。長期以來，原住民族的還我土地運動，不僅追求土地權益，也希望尊重原住民歷史的意義。現在，一群部落人士發起守護傳統領域行動，延續還我土地運動的精神，為爭取歷史轉型正義，做出堅持的努力。2016年11月，行政院原住民委員會將「原住民族基本法」第21條中，原住民族傳統領域，解釋為「原住民族土地或部落及其周邊一定範圍內」之公有土地，排除私有地，影響原住民權益。2017年3月3日，馬躍、巴奈、那布，以及許多聲援人士，為了爭取完整劃設原住民傳統領域，來到凱道召開記者會，說明部落的憤怒。原住民傳統領域，就是原住民原本的生活空間，包括部落所在地、耕地、獵場、漁場、聖地等，也包括海域與河流，無分公私有。主要位於中央山脈及東部地區，面積約有180萬公頃，然而一旦劃出私有地，將消失100萬公頃。原運人士馬躍．比吼表示，傳統領域

依據國際海洋保育基金會2016年淨灘報告累計30年來，前三大類海洋廢棄物分別為廢棄漁具、塑膠袋及各種免洗餐具。而台灣2015年海廢統計前三名則是寶特瓶蓋、廢棄漁具與塑膠袋。海廢逐漸填塞著我們的海洋，成為全球關注焦點。來到台灣的印尼藝術家Arya Pandjalu即以磯崎海邊的廢棄物創作，以三座女性的形象，象徵海洋、陸地和山脈，在磯崎海邊守護著「Kita 我們」，莫忘海洋的處境。守護海岸的眼睛「海洋以人類創造的物品與我們溝通。」Arya Pandjalu說，塑料，鐵絲，二手靴，漁網等，原是陸上居民熟悉常用的物品，卻在不需要時送給海洋，只是海洋無法吞嚥啊，於是又將它們送回陸地給我們，這過程既反映了人類的慾望與傲慢，也反映了人類的創造力。三位女性像早期的農民家庭，藝術家將這件作品送給磯崎部落終其一生辛勤勞動的年長婦女，銘記她們在任何條件下都能強大而勇敢地照顧家庭和部落。另一件位於磯崎的作品《磯崎