原住民文化

原先在都市工作的許震詮（Lilliw），因身分認同與家族記憶的召喚，決定帶著妻子從台北返鄉都蘭，走上傳統釀酒之路。他們在田野中訪查一年，重新找回長輩口中以藥草製麴的古老工法，並於2018年在新東糖廠倉庫設立「出力釀」品牌，成為第一家取得製酒許可的原住民傳統釀酒廠。品牌名稱取自年輕原住民常用語「出咧」（阿美族語 culih）的音譯，意為「加油、堅持」，既是砥礪，也是對文化延續的承諾。這些年來，「出力釀」不只釀酒，更致力復育消失的酒麴植物，將知識分享給其他想重拾製麴的部落；同時努力讓原住民傳統酒走進大眾市場。許震詮期盼，這份從土地、語言、氣味到季節節律的在地風味，能一代一代傳下去，終有一天誕生第一個原住民百年酒廠，也釀出專屬於台灣的風景。回到土地：身分縫線的重新接合許震詮來自花蓮豐濱貓公部落的噶瑪蘭族，父母為求學與工作北上，於是他在台北出生、長大，返鄉的歸屬感卻始終像一道未完成的環。

包惠玲，1972年出生於台東縣Tjuabar（土坂村）部落patjaljinuk頭目家族，國立台東大學公共事務與文化學系南島文化研究所碩士畢業，現為國立東華大學族群關係與文化學系博士生。2008年參加「東排灣族傳統祭祀文化人才培育研習」，2009年昇立排灣族女巫，2009年榮獲全國青年獎章「文化薪傳」，2014年出師成為排灣族女巫，2017年躍升部落首席女巫，2018年首次擔任部落五年祭主要執行者。他也兼任總統府第三屆原住民族歷史正義與轉型正義委員會專家學者委員、「Masan caucau：排灣族知識課程的建構與實踐」委員、台東縣文化資產審議委員會委員。擅長於排灣族傳統祭儀文化、傳統心靈療癒、排灣巫儀祭祀文化。從夢境到儀式執行者：被祖靈牽引的習巫之路台東縣達仁鄉土坂部落長年保存排灣族最傳統的祭儀體系，卻一度逾半世紀未立新巫。現任首席女巫包惠玲（嬤芼灣 Mamauwan），將承擔文化斷層的縫

埃及聖䴉是因人為引入、惡意棄養而在台灣大量繁殖的外來種，嚴重衝擊台灣原有的生態鏈與農業經濟。為移除埃及聖䴉，林務局於2018年做出歷史性決定，將槍枝納入移除手段之一。因此，林務局委託了全台僅有十組的「外來種獵人」團隊守護土地。其中，來自南投信義鄉的布農族獵人全志祥（族名Biung Soqluman），曾任憲兵特勤隊射擊教官，將軍旅養成的精準槍法，結合布農傳統狩獵的山林智慧，讓向來極難的埃及聖䴉移除任務快速推進，成為團隊重要的人物。全志祥說，自己不是一開始就熱愛狩獵，還一度遠離山林，但命運與文化，讓他學會了站在父親與自然之間，尋找自己的位置。父命難違 獵人之子的山路啟蒙全志祥自小生活在南投信義鄉地利部落，但更多時間不是待在部落，而是在祖父那輩兄弟姊妹共居的深山聚落中成長。父親是山中的獵人，掌握傳統知識與獵技。作為長子，他從小便背負起較重的家庭責任：放牛、照顧弟妹，還有最困難的一項——學著打獵

台東縣成功鎮原住民文物館與台東縣政府攜手合作，推出《pohpoh！ina的百草箱——阿美族傳統醫療保健經驗特展》。特展邀請長期推動「台東縣原住民族傳統醫療保健計畫」的專業團隊——邱健維、涂裕苓、原住民文物館的館員黃采裳（Kasang Cilo Raranges）、曾楷芹（Kiko Fitolo Ciwidian），以及南竹湖、八桑安、和平、比西里岸四個文化健康站共同策劃，以共創的形式，串連地方專業者與社群，分享台東原住民族珍貴的傳統醫療知識與實踐經驗。以經驗為根的人與自然療癒系統邱健維指出，本次特展是台東縣政府原住民族行政處自2020年啟動「推動原住民族傳統醫療保健計畫」的延伸成果。縣府與台東大學教授張育銓及團隊合作，以更具彈性與在地性的策略，結合文化健康站作為主要載體，長期推動原民醫療的知識保存與傳承。在各地的文化健康站，居民以共耕園為場域，實驗不同的醫療保健路徑，逐步建構出多元而富生命

花東縱管處所舉辦的「縱谷原遊會—部落食樂園」今（2025）年邁入第五年，將於8月29日到31日在富里羅山遊客中心盛大登場，現場集結近40家攤位、保存主題展區、經典復古小遊戲，更規劃一系列免費體驗活動，邀請旅人邊吃邊學，重新品味食物的智慧與土地的記憶。保存是食物的智慧，也是文化的密碼每年，「縱谷原遊會—部落食樂園」彷彿一場夏日裡的部落盛典。五年來，它不只是市集與表演的聚合，而是一種生活的傳遞，帶領旅人透過食物與手作，貼近部落的文化記憶。今年活動以「保存」為題，從煙燻肉、Mumu飯、醃漬蕗蕎，到竹筍、山蘇的醃製風味，呈現部落族人如何以智慧保存食材，也保存了世代相傳的生活節奏與情感溫度。花東縱管處處長許宗民回顧活動初衷時表示，「縱谷原遊會」從2021年起辦理，至今已邁入第五年。「我們轄區內有阿美、布農、太魯閣等六大族群、160個部落。這些部落的美食、手工藝與傳統服飾，都是值得被看見的文化資產。透

全球濕地正在快速消失，是森林消失速度的三倍。專家警告，濕地生態系是維持全球生物多樣性，與實現氣候目標的關鍵。今年7月，各國代表齊聚辛巴威，參加第15屆拉姆薩濕地公約大會（the Ramsar Convention on Wetlands），盼能強化對濕地保護與復育的承諾。聯合國通過的濕地公約（Convention on Wetlands）又稱拉姆薩公約（Ramsar Convention）。公約秘書長蒙巴（Musonda Mumba）表示：「COP15達成了預期的成果。與會國通過多項決議，包括加強濕地復育、保護依賴濕地的物種、改善相關管理，並擴大採用自然解方（NbS）。」這次大會通過了《維多利亞瀑布宣言》（Victoria Falls Declaration），此外還有25項決議和3項綜合決議，呼籲與會國共同承諾保護濕地，以應對都市擴張、基礎建設開發、外來入侵種、農藥化肥與採礦污染等威脅。

2019年，一支關於台灣部落文化的影像旅程悄然展開。由南投布農族雙龍部落青年全偉義（Biung Soqluman），與來自都市、擁有1/4阿美族血統的張蕙茹共同創辦的「環島走部落」YouTube 頻道，至今已累積數百支影片、持續踏查原鄉部落尋找故事，用雙腳與鏡頭串連起一張屬於台灣的部落地圖。兩條成長路：部落浸潤與都市刻板的交會全偉義在雙龍部落長大，而他的童年，恰逢部落積極推動文化復育與部落復振的年代。雙龍部落是全國第一批投入部落復振工作的社群之一，當時長輩們努力復原傳統祭儀、整理族語、保留族群圖紋與歌謠。那並非觀光表演，而是生活日常中的文化重建。對年幼的他來說，部落不只是家園，更是一個充滿創造力的舞台——從長輩歌聲的低沉迴盪，到傳統服飾上每一道符號、織紋的寓意，都像是一部活生生的文化教科書。這些早年的浸潤，讓他從小便理解自己與土地的連結，也深深扎下了「布農族人」的自我認同。

由導演王政一歷時近十年拍攝紀錄片電影《跳進部落的孩子》，真誠呈現「布拉瑞揚舞團」創辦人暨排灣族編舞家——布拉瑞揚．帕格勒法（Puljaljuyan Pakaleva）——從個人追尋到團體成形的生命歷程，也細膩描寫一位原住民藝術家在現代社會中，關於身分認同與文化重建的深刻掙扎。拍攝初始於2016年，起初只是一次短期的紀錄嘗試，後來因製作人意識到布拉瑞揚舞團在創作及身體語彙上，都有其獨特的深度價值，主動提出長期紀錄的構想，導演王政一與製作團隊才開始長時間投入。由於拍攝初期毫無經費，僅能依賴少數基金會與委託案的支持，收集到的素材既瑣碎又不成系統，導致後期剪輯極為艱難。即便如此，王政一仍堅持保留那些珍貴影像，因為「那是舞團創立初期，唯一留下來的真實記錄。」直到後來終於申請到補肋，本片也擴大規模，正式成為一部長片電影。從「吊車尾」到舞團靈魂——布拉瑞揚的身分覺醒《跳進部落的孩子》並非一部單純描繪舞蹈

翼豆為東部原住民特色作物，台東泰源部落的返鄉青年張豪傑，在農業部台東區農業改良場協助下，創立有機農場栽種翼豆，並研發出香腸、餅乾、植物奶等翼豆加工產品。這是台東農改場技術輔導的首間翼豆農場，更被打造成爲部落青年學習技術、承接文化的教室，讓部落再現生機。東部原民特色作物翼豆 返鄉青農靠他翻轉部落根據農業部介紹，翼豆為東部原住民部落常見的豆類蔬菜，其花瓣、嫩莢、嫩葉均可做為蔬菜食用，植株亦可當綠肥，產季為11月至3月。台東縣東河鄉泰源幽谷的返鄉青農張豪傑，正透過一顆小小的翼豆，翻轉部落的未來。台東改良場發布新聞稿指出，來自泰源部落的張豪傑，結合在地文化與有機農業技術，於2021年創立「SALAMA有機智慧農場」，投入翼豆的栽培與加工研發，致力推動部落產業創新與文化傳承。透過台東區農業改良場的專業技術輔導，占地0.5公頃的農場，成為台東場育種的「翼豆台東1號—青翠」示範農場與生產基地，同時是部落

在排灣語中，「djalan」是「路」的意思，象徵返鄉的方向。一項以「造路」為名的展覽，訴說屏東縣牡丹鄉高士部落歷經八八風災衝擊之後，如何透過盤點自然資源，發展與自然生態共生的山村經濟，鼓舞青年返鄉投入部落發展的故事。《djalan造路的人—牡丹鄉高士部落青年返鄉與保育之路》特展即日起至8月10日，在農業部林業及自然保育署保育小站展出。去年獲林業特優社區 高士部落展現與自然共生之路位於台灣最南端的高士部落，排灣語是「Kus kus」，行政區域屬於屏東縣牡丹鄉高士村。由於牡丹鄉森林覆蓋率高達九成，過去在這片蓊鬱的森林維持生計，受限眾多限制使得族人大多往外發展。2007年起，高士部落參與當時的農委會林務局（現農業部林保署）社區林業政策，逐步發展生態導覽、社區接待及文化體驗等服務；並積極投入段木香菇、牡丹山林雞及林下養蜂等在地產業，逐漸引發迴響，一條蜿蜒回家的路隱約成形。這些努力，榮獲去（2024

世新大學廣播電視電影學系研究所畢業的蘇弘恩，同時擁有太魯閣族及閩南人的血統。作品包括紀錄片《靈山》、劇情短片《土地》、紀錄長片《夢洄》、劇情短片《Rungay》，及今年推出的劇情長片《獵人兄弟》。《獵人兄弟》靈感來自蘇弘恩的部落見聞，藉一對太魯閣族兄弟間的衝突，反映原住民社會的困境。遊走於原民與閩南兩個視角間，讓他自小便有更多元的視角，看待作品與自己。在拍攝外公的過程中 重新理解傳統文化蘇弘恩的父親是閩南人，母親是花蓮萬榮部落的太魯閣族人。他從小並未住在花蓮部落，而是在新竹成長，國小後就到了台北念書，只有假日或過節才會偶而回花蓮。   和部落會開始產生深層的蓮結，是在大學就讀傳播系時，為拍攝作業，要和家人做訪談，那時他開始有機會和外祖父聊天，談談他的生活，談談部落。那時拍了很多影像，印象中，拍過一群大人聚集在家裡的後院，準備殺豬、處理山上捕回來的獵物，他依稀記得那時獵物血的味道、散發出來熱

花蓮卓溪日前傳出黑熊掠食家犬與雞隻，林業及自然保育署花蓮分署組隊執行巡護及驅趕行動。21日晚間，巡守隊人員直擊黑熊再度掠食犬隻，因黑熊作勢攻擊而開槍防衛，並於凌晨將其送達池上野灣動物醫院。經獸醫檢視，黑熊因傷勢過重無法治癒，為減少痛苦以深度麻醉人道處理。四年前野放黑熊滋擾部落雞寮 玉管處決議組隊捕捉花蓮分署11日獲報卓溪鄉中正部落有黑熊入侵雞舍，並於16日拍攝到入侵黑熊。由於該黑熊佩掛頸圈，經對比發現，該黑熊是四年前由玉山國家公園管理處委託學者研究並野放追蹤的編號YNP-BB02個體。花蓮分署表示，該黑熊11日起已連續滋擾多處雞寮，除掠食10餘隻雞，並已有至少四隻犬隻受害，最近點位與中正部落相距不到百公尺，令部落居民擔憂及恐懼。玉管處也於21日上午召開協調會議，決議由該處委託專家捕捉黑熊，並協請花蓮分署於捕獲黑熊前持續協助驅趕，避免發生更嚴重的人熊衝突。巡守隊員開槍防衛 黑熊傷重不治採人道