原住民文化

屏東平原上，住著一群馬卡道族人，歷經顛沛歲月，漸漸失去身分認同。隨著夜祭舉辦以及社區發展，馬卡道族人開始走出新的未來。國小學生努力奔跑，展開馬卡道祭典中的走鏢活動，傳說過去族人都是擅長傳遞書信的飛毛腿。馬卡道族原本居住在台南與高雄交界，因為戰爭被迫遷徙到屏東平原，展開隱姓埋名的流離生活。十多年前，高樹加蚋埔和萬巒加匏朗社區的馬卡道族人，陸續恢復夜祭，追尋文化傳承，萬巒的老埤社區也從2015年開始，在每年農曆10月15日舉辦夜祭。夜祭開始，族人前往水源地進行請水儀式，希望風調雨順，五穀豐收。接續老祖祠供奉祭品，邀請祖靈降臨，參與夜祭。儀式中耆老吟唱快失傳的歌謠，向祖靈表達心聲。族人以黃荊製作頭冠，裝扮祭典服飾。老埤馬卡道文化協會理事長潘燕寶表示，恢復夜祭除了有文化復振的意義，也有獲得身分、爭取土地的目的。老埤社區附近的隘寮社區，也有馬卡道族人居住，隘寮社區發展協會理事長潘玉燕已經多年回來尋根

大約在20年前，具有軍隊背景的一群商人與中國重型機械有限公司合資，建造緬甸最大的燃煤電廠。在這之後，當地原住民族巴奧（Pa’O）與當約人（Taungyo）的社會經濟生活就此遭到破壞，連一起參與電廠抗爭的撣族（Shan）與緬族（Bamar）人生活也受到影響。許多人認為，緬甸將軍一直都以這種方式參與建設賺錢。多年來，當地居民一直反映健康受到影響、地下水源流失、土石坍方及房屋損毀等問題。其後，緬甸軍隊在今年2月1日發動軍事政變奪權，造成國內政治社會動盪不已，而在此欠缺執法的情況下，民眾又反映，有人在他們的土地非法採礦。燃煤電廠建成後 居民失去農田與森林提吉燃煤電廠（Tigyit power plant）與其周遭煤礦場位於撣邦南方的平朗鎮（Pinlaung），當時是在總司令丹瑞（Than Shwe）的命令下開始興建。當地居民因為這座電廠的施工與完工，而失去了農田與社區森林。儘管在2015年至202

相較於林木茂密的熱帶雨林，在排列齊整的油棕園中，顯然更容易掌握婆羅洲鬚豬（Bornean Bearded Pig，學名：Sus barbatus）一臉鬍鬚的灰棕色身影。然而當今在油棕園內的獵豬活動，還是遭遇到了特別的挑戰——鬚豬變得更容易受到驚嚇。牠們敏於覺察槍響與彈藥的氣味，而且只要一察覺到人類，就會快速逃離。其實鬚豬過去並沒有那麼警覺。卡達山杜順－毛律族（Kadazandusun-Murut, KDM）的獵人，在馬來西亞沙巴州（Sabah）的森林裡，已經擁有數百年的獵豬經驗。他們說，他們的獵物過去從未如此懼怕人類。過去當鬚豬遇到獵人時，總是「停在原地不動、四處張望。」油棕園擴張 不只影響鬚豬習性 原民狩獵行為也跟著調整然而現在的鬚豬學聰明了：逃得快也更難捕捉。獵人向研究人員形容，「現在的鬚豬，聰明到好像擁有高中學歷。」這些研究人員調查了卡達山杜順－毛律人的鬚豬狩獵行為，想知道在過去數十

2021金曲獎即將登場，每年的金曲獎入圍名單類型多元，有嘻哈有搖滾，有民謠有電音，流行音樂不僅僅是娛樂，也經常反映著當代的社會所關注的議題。一首歌曲在短短5分鐘的時間，要訴說故事、傳遞理念，歌手就像是吟遊詩人一樣，透過流行音樂的傳唱，把想說的話傳到無遠弗屆的地方。從靈魂出竅的瘦子用饒舌感嘆「今年的夏天來的早，冬天日子少」的全球熱化之聲，到摩登原始人炎亞綸用懷舊的放克音樂輕輕哼著「文明史來退化，讓摩登腐化 」。2021的金曲獎有多首入圍的作品，不約而同的指涉全球環境議題，無論是氣候變遷危機或是森林大火的末世滅絕，都反射出今年流行音樂中的環境新聲。靈魂出竅反璞歸真  瘦子的Something I Don't Need2019年全球各地森林大火不斷，巴西的亞馬遜熱帶雨林、澳洲人跡罕至的叢林，前所未見的森林大火毀滅了生態環境，也威脅全球人類生存。這場大火給了瘦子靈感，他自頑童MJ116單飛之後的首

布農族是台灣登山界公認的登山好手，而花蓮縣卓溪鄉的布農族人，更曾是活躍在中央山脈以東，拉庫拉庫溪流域的主人。1930年代，日本政府有計畫的將他們集團移住平地，至今將近百年、耆老逐漸凋零，他們該如何找回在山上的文化？2019至2020年間，花蓮縣文化局舉辦高山嚮導培訓課程，希望將卓溪布農族人，優異的山野知識與布農文化，轉換成高山嚮導的能力，回到自己的傳統領域工作。但這一切，與布農族找回自己的文化，有什麼關係呢？花蓮縣文化局科員陳孟莉受訪時說明：「我們訪談卓溪鄉布農族人，發現說，大家移住已經80年了，所以對拉庫拉庫溪這個傳統的祖居地，歷史記憶很淡薄，老人家也都已經過世。針對這個困境，曾經請教過20年前，對整條流域做過普查的林一宏先生，他跟我說沒有關係，就是多鼓勵年輕人回到祖居地，去建立身體經驗，去感受百年前的老人家，是怎麼樣安居立業。」移居平地的布農族人首先得面對的，是居住與生活環境都已不在山

身為一名白浪（漢人），有一段時期我總是極度羨慕著原住民可以信手捻來就講出自己的故事，部落的故事、家族的故事、遷徙的故事、獵人的故事，那些舊事在口齒唇舌之間被反覆練習，聽起來一切如新。最近因為布農獵人王光祿釋憲案和特赦案，讓我想念起多年前和一群布農人一起入山的尋根之旅。男人們帶上了女人、小孩以及少數漢人，進入八通關古道一處溪谷。儘管那條路我已經走過幾次，但總是一五一十地走在路徑清晰的步道上，從沒想過要上攀或下切、沒想過要踏入獸徑、更沒想過要走上一條布農的回返之路。隊伍在早晨入山，部落族人沿途拍照，其中最具備遊客資格的我，反倒成為那個拿著相機為他們留念的人（其實很喜歡他們喊我一聲「欸那個拍照的」）有的男人揹著鐵架，有的男人頂著頭帶（tinaqis）[1]；女人和小孩一身輕裝，有時隨地撿起一根樹枝，親與子就牽在一起了。

編按：王光祿釋憲案引起社會關注，不僅因為這是原住民議題首次進入釋憲法庭，也因為本案代表了原住民狩獵文化在當代社會中所遭遇的種種不理解、以及在制度上的齟齬。儘管大法官做出釋憲結果、總統蔡英文特赦王光祿個人，也仍未觸及上述根本問題。本文作者從《野保法》立法歷史，回顧台灣社會保育意識是如何成形、又是如何與島上原住民互動，導致保育、文化兩種價值「弱弱相殘」的現況，並期待兩者理解、相融的那一天到來。釋字803號的公布，讓野生動物保育與原住民文化權間的衝突重新回到公眾討論的視野。許多人往往會將野生動物保育與原住民的狩獵權理解為零和遊戲，一旦偏重於一方，則另一方就必須讓步。事實上，本號大法官解釋亦透露出這樣的價值觀[1]。在社會的變遷之下，我國原住民的文化權雖然受到尊重，但也受到其他價值（如環境保育）的挑戰，且往往是需要退讓或妥協的一方[2]。

原住民因為狩獵傳統而被冠上了生態浩劫兇手的罪名。為原住民羅織此沈重罪名的漢人須問自己兩個問題：第一，原住民不准打獵，能否上超市購買工業化生產的動物食品？第二，全球飲食文化若非受西方殖民暨資本主義影響，過度消費，而是以原住民的傳統智慧為師，酌量取自大自然，則人類現在還會身陷第六次物種大滅絕嗎？吃一個漢堡 對野生動物造成的傷害比原住民獵殺一隻山羌更嚴重全球生態環境的劣化正一步步趨近臨界點。無論是從水資源枯竭、土地過度開發、土壤污染、去森林化、沙漠化、棲地消失、海洋暖化酸化、還是物種滅絕的角度看，工業化生產的動物食品都是主要元兇。我們吃下的一塊牛排、一個漢堡、一碗牛肉麵、一個排骨便當、一杯牛奶對野生動物造成的傷害遠比原住民獵殺一隻山羌來得大。畜牧業用掉地球將近1/3的水資源及38%未被冰層覆蓋的土地。為了種植飼料作物，原是野生動物棲地的原始雨林持續被大量焚燒、砍伐。巨量經濟動物所必然產生的巨量的

立法院經濟委員會3月22日在原住民立委、本屆召委孔文吉的安排下，排審多個野生動物保育法修正案，其中由孔文吉立委提案修正的第19及21-1條——放寬原住民族狩獵規範修正案，在孔委員強力主導下快速通過。針對不斷鬆綁的各項原住民族狩獵規範，在一片恢復原住民族傳統文化等轉型正義的「政治正確」呼聲中，動保團體再次憂心的提出嚴正聲明 ：一、任何人都不應使用不人道的獵捕工具，不該有任何身份例外22日修正過後的第19條第1項條文：「獵捕野生動物，不得以下列方法為之。但原住民族使用傳統獵具者，不在此限：一、使用炸藥或其他爆裂物。二、使用毒物。三、使用電氣、麻醉物或麻痺之方法。四、架設網具。五、使用獵槍以外之其他種類槍械。六、使用陷阱、鋼製吊索、獸鋏或特殊獵捕工具。七、其他經主管機關公告禁止之方法。」以現在山林間常見遭放置的「鋼製吊索」（鋼製山豬吊）與「獸鋏」為例，因為其無差別捕捉與堅不可摧的特性，常造成不論

南投縣信義鄉地利村元旦（1日）辦理校聯會運動會，但因進行鋸木競賽、裝置藝術等需要木料，因此向林務單位請求提供，南投林管處尊重原住民族習俗，而無償提供柳杉，也是中部地區首次依「原住民族依生活慣俗採取森林產物規則」核准案例。近年中央正視且尊重原住民族的傳統習俗、文化及價值觀，農業委員會去年會同原住民族委員會研議訂定「原住民族依生活慣俗採取森林產物規則」，在不牴觸現有法令下，保障他們的合法權益，同時於去年7月4日由兩會共同發布施行。而今年元旦適逢地利村辦理校聯會運動會，唯鋸木競賽、裝置藝術等原民傳統活動項目需要一些木料，但國有地林木不得私自砍伐，當地達瑪巒部落因此召開部落會議，並依上述規則提出請求，盼南投林區管理處協助提供林班地疏伐殘材。南投林管處表示，評估確認鋸木競賽、裝置藝術等均符合原民傳統文化，且獲當地部落會議通過，依法公告14日無利害關係人提出異議，因此依規同意無償提供巒大事業區第59林

暑期到了，台東縣充滿部落特色及文化內涵的原住民豐年祭也在7月份起陸續展開，為了減少部落辦理豐年祭活動使用一次用餐具造成大量的垃圾與環境髒亂問題，環保局自民國105年度開始，發起「拒絕一次用」行動，在原住民部落豐年祭活動中融入環保及低碳元素。環保局表示，「拒絕一次用」活動共有包括台東市卡拉魯然部落、巴布頌部落、撒舒而雅部落、巴古崙岸部落、池上鄉吉瓜愛部落、福文部落、太麻里鄉拉勞蘭部落、金峰鄉賓茂村、金峰鄉嘉蘭村卡阿麓灣部落、麻里弗勒部落、都魯烏外部落、都魯德得格部落、法魯勒部落、馬達拉魯部落、馬勒德泊部落、魯凱部落、大武鄉古庄部落、加羅板部落、達仁鄉土板部落、成功鎮旮祭來部落、長濱鄉膽曼部落等共21個部落參與，在豐年祭活動中，以自辦共餐、使用不鏽鋼餐具的方式，並輔以環保淨灘、淨海、淨溪活動，降低垃圾產生及環境污染負荷，為維護台東縣優質環境而努力。

雖然手邊還有兩件必須在週二開學之前完成的工作，我仍和師大環教所的師長，以及北區環境教育中心的環教夥伴們，去了一趟充滿思念的Cinsbu。趁著天將亮未亮的清晨時分，獨自走出沁涼如水的戶外，站在塔克金溪上游的高地上，望著由墨藍色山嶺線夾峙著、瞬息萬變的天空。晨星低垂，即將觸及對岸的山頭；草叢間瀰漫著潮水般規律的嘶鳴；森林裡初醒的冠羽畫眉，輕輕吹奏出呼喚晨光的哨音。這是鎮西堡的晝夜交替。我像等待著陽光轉動的朝露，隨著漸至的天光，從內而外變得透明。在部落雞啼之前。汪明輝老師演講最後，他的博士生巴彥老師，問了Lahuy一個問題，為什麼司馬庫斯實驗分班的原住民傳統知識學習，要用泰雅族語學習？Lahuy回答「所學的知識最後都必須回到生活，並成為生活的支持。傳統語言要在生活當中存活，在實做當中，語言才是活的。」這讓我想起，上學期美慧老師曾經提起的「文化回應教育」。然而巴彥老師似乎還不夠滿意……