原住民文化

近年，原民返鄉成為許多青年的選擇。而早在多年前，當時40歲的布農族人潘子星（族名Salizan Binkinuan），便選擇從台北回到花蓮的卓清部落，不只擔任部落的前理事長，也在部落中推動傳統與現代結合的舞蹈，教族人、漢人、客家人跳舞，同時擔任玉山國家公園的導覽志工。更特別的是，現年62歲的他，已在部落擔任變裝藝人20餘年，以多元的面貌主持大小婚慶主持及表演活動。在外表演時，潘子星的藝名為「巧克力」，鼓勵許多部落的性少數孩子，勇敢成為自己。年輕時，他經過幾十年在台北闖蕩的生命旅程，最後回到自己的故鄉，更因重新接觸傳統文化的學習，有機會出國表演，並在其中體會到保有原住民傳統文化的重要性，進而運用自身的力量幫助部落，也打開了更多原民對傳統及自己的多元想像。成長過程奮力對抗各種歧視 在軍中開啟表演之路談起自己的成長，潘子星提到，在那個學校禁說母語的年代，他曾在國中發生的一件事。那時他第一次離開部

歷經卡努颱風及強降雨侵襲，奧萬大國家森林遊樂區休園重建後，於寒假中、農曆春節前開園了。林業保育署南投分署與當地部落特地在入園前的一段路基，以代表不同族群的繽紛色彩彩繪，命名為「遇見彩虹橋」，吸引不少遊客駐足拍照留念。部落期許以彩虹橋引導遊客認識周遭環境，並透過在地消費，支持山村綠色經濟。攜手部落共同重建 奧萬大彩虹橋重現泛泰雅族夢幻聖地去（2023）年8月間的卡努颱風伴隨季風環流帶來劇烈降雨，使得南投縣仁愛鄉土石流災情頻傳，道路坍方、大規模停水、停電與電信基地台受損等，廬山、奧萬大及多個原鄉部落頓成孤島，救災應變及後續重建考驗部落及相關部門。在農委會林業及自然保育署南投分署與奧萬大周邊部落不間斷合作下，不僅重建進度順利，奧萬大森林遊樂區也重新開園了。林業保育署南投分署育樂科長林國彰表示，奧萬大國家森林遊樂區周邊有親愛村、萬豐村及法治村，親愛村為泰雅族及賽德克族，萬豐村、法治村為布農族卓社群

以「人是旅行中最美麗的風景——來阿美族人的國度，聽阿美族人唱歌吧！」為主題，那年，被稱為「都蘭小巨蛋」的都蘭國中湧進了800多人。Suming不僅讓族人一起上台表演，還免費讓族人擺攤。Suming鼓勵部落不要販賣熱狗、爆米花等食物，而是要對自己的「美（阿美族）式」美食有信心，兩天的活動下來，傳統美食大受歡迎，許多攤位有一天就進帳了上萬元的，這些收益也全數歸給族人[1]。動員部落能量 鼓勵展現「美」式傳統特色攤位也包括創意手作的部分，除了販賣作品，參與的群眾也能在族人帶領下體驗十字繡、毛球、串珠等阿美族傳統技藝。Suming甚至為此陸續推出八支短片，分別介紹了經營民宿、耆老、文物工作者與返鄉開創工作的青年，藉此讓他們增加知名度，也點出青年返鄉的可能性。而音樂節開唱前所舉行的升旗典禮，讓各年齡階層上百人盛裝出席，在歌聲中升起屬於自己的旗幟。Suming說，阿米斯音樂節的發想，來自兩個原型：一是

2023年，停辦四年的阿米斯音樂節（Amis Music Festival）在台東縣都蘭部落正式復辦第六屆。這個台灣首創以原住民族文化為主體的音樂節，是從2013年由阿美族創作歌手Suming Rupi（舒米恩．魯碧）創辦，每次約10月至11月左右舉辦，連辦兩年休息一年，自第三屆起邀請來自國內外各族群部落代表參與。這個音樂節沒有任何大卡司的宣傳，初始完全不接受政府及財團的補助，只靠門票收入、Suming自掏腰包一手撐起……第一屆舉辦時，還曾面臨部落內外的各種質疑。到現在，走入第十個年頭了，每年的人數持續往上增加，甚至吸引來自港、澳及日本的外國客前來。許多參與的人表示：「這是台灣最好玩、也絕對難以複製的音樂節。」重新回到部落訓練青年 在傳統中紮根的確，在台灣，我們很難得看到一個拒財團模式、現場才知道表演節目、且能在傳統工作坊及論壇中深入了解部落文化的音樂節。而這樣不以娛樂觀眾為目標、反過來引

2009年莫拉克風災（八八風災）重創高雄市小林村，帶走400多條人命。活下來的人，除了得面對家人離去的痛苦，也同時面臨了文化失傳的困境。然而，當地的大武壠族（Taivoan）族人在這十多年來，也重新意識自己從何而來，不僅年輕人紛紛回鄉，復興原生植物、傳統祭祀文化；小林社區發展協會也與台大人類學博物館合作，一針一線找回祖先繡花傳統文化，並於近期舉辦「Patah Ki Hima．Raan Ki Tara 手心紋．回家路——針線繽紛大武壠」特展，呈現族人文化復振成果，預計展出至2024年2月3日。只要文化還在，小林村永遠都在大武壠族為平埔族原住民的一支，原居於台南市玉井盆地，後遷到楠梓仙溪中游與荖濃溪流域建立29個部落，現今主要生活於高雄、台南的丘陵與河谷地帶。台大人類學博物館與小林村的緣份，從1999年開始。那年台大首次接待來自原居於高雄市甲仙區小林里的小林部落耆老參訪團，建立雙方友好的夥伴關

台中原住民部落大學，2023年4月分在大雅區一處彷彿小部落的區域，開始竹屋課程。每週一次，總共36小時課程。一間有著原民傳統技藝和現代建築工法的竹屋，短短兩個月從無到有。6月初，來自中部不同地區的原住民盛裝出席，也有喜歡原民文化的朋友，穿上改良式原住民服裝。以歡樂歌聲和排灣族四步舞，一起慶祝竹屋落成。一起實現竹屋夢課程老師黃國佑（沙古流．巴粗力 sakuliw paculilj），來自台東縣達仁鄉土坂部落排灣族，三十多年前離開家鄉到台中，一開始投入營建業，十幾年前思考尋找另一個定位，進入原住民木雕創作領域，也慢慢將部落裡的生活記憶，在都市中重現，竹子就是熟悉的家鄉元素。參與課程的學員有的表示很想自力造屋，所以一直在學習相關課程。有的說非水泥建築，更能感受房子的溫度。也有原住民學員說，已經準備好一塊地，邀請夥伴們一起來實現每個人心中的竹屋夢。除了竹屋，黃國佑也會利用竹子製作大大小小生活所需的

熊鷹在排灣族與魯凱族文化中有著獨特意義，但隨著部落傳統規範式微，商業化的鷹羽需求使屏東、台東的熊鷹族群受威脅，屏科大學者因而與工藝家合作，推動熊鷹仿真羽毛繪製技術，希望兼顧部落文化與生態保育。11日起在屏東林業小棧展出「熊鷹仿真羽毛暨部落傳統文化展」，呈現工藝推動五年的成果，以及熊鷹與部落交織的文化歷史。鷹羽黑市價格飆漲 保育類熊鷹盜獵嚴重  熊鷹是台灣體型最大的日行性猛禽，主要分布於中高海拔的原始森林，學者推估，全台熊鷹族群數量不到500對，屬於瀕危保育類野生動物。熊鷹亞成鳥的羽毛有獨特的三角斑紋，與百步蛇相似，因此在排灣族和魯凱族的傳說中，熊鷹和百步蛇都是守護部落、高傲尊貴的代表。在重要祭儀時，可見部落領袖和勇士、貴族的頭上，佩戴有熊鷹羽飾的頭冠，象徵著領袖守護族人的責任和尊貴的身分。過去佩戴鷹羽有嚴謹的規範。不過，屏科大野生動物保育研究所教授孫元勳的團隊調查，隨著部落的傳統規範式微，

傳統文化在時間的洪流裡，只能是不合時宜嗎？南投久美國小的孩子如何透過小米王選拔激勵自己呢？小米王選拔賽 不是長的最好最漂亮才是王！南投縣信義鄉久美國小的小朋友，手裡拿著樹枝，跑進小米田，在負責的田區選定一株小米，插上樹枝，獻上祝福。那株被小朋友選上的，就是小米王。依據布農族的祭事曆，每年4月，族人會在家族的小米田舉行授杖祭，將象徵力量與祝福的樹枝小米杖，送給小米王。小米王可能是田間最壯、最具王者風範，能傳遞精神力量給其他小米的那株。「希望它在小米杖的支撐下，可以變得很茁壯、很高大，也希望它帶領著其他小米，變得很豐收、結實累累。」小米王也可能是長得最營養不良、長不大的那株。「因為它已經快倒下來了，我就選擇它當小米王，希望小米杖可以守護它，讓它健康成長。」從小米王選拔看見孩子的潛力與成長小米王的挑選，反映出孩子多元有趣的思考，也影響到小朋友對自我價值的認知。久美國小田春梅校長表示，家族領袖選舉

小米，在原住民部落，曾經是珍貴的主食，但在歷史變遷、文化影響下，部落越來越少人種植小米，面臨種原消失的問題。有一群人正在努力，讓小米回家 .....87歲，住在南投縣信義鄉東埔部落的Hanaku阿媽，從屋子的角落，拿出他的寶貝：用青剛櫟做的杵，樟樹做的臼。這是他的阿公送給他的嫁妝，用這對杵以及臼，阿媽把小米脫殼，把小米搗成年糕。曾經，小米是很重要的糧食，小米的種植與收成，貫穿了部落的歲時節令。只是，東埔很久沒有種小米了。

農委會林務局今（27日）發表生態人文紀錄片《一隻臺灣黑熊之死－711 / 568的人間記事》。記錄編號711的台灣黑熊在二度中陷阱、救傷、癒後野放回歸山林，最終仍不幸遇害的歷程，希望讓大眾了解並思索人熊的理性相處之道。紀錄片將在2023年1月1日於台中科博館首映，1月14日在林務局國際會議廳舉辦特映。東卯山黑熊711二度野放 回歸山林之路險境重重台灣黑熊711（又被稱為東卯山黑熊、黑熊568，本文統稱為711）原為林務局東勢林區管理處2018年11月繫放研究個體，2020年10月在台中東卯山不幸誤觸陷阱而獲救，首度引起社會關注，自此以後直到2022年5月間，歷經兩次中陷阱、救傷、癒後野放，最終仍不幸遇害。2020年10月1日、中秋節當天東勢林管處獲報，位在台中市和平區東卯山的甜柿園裡，有一隻台灣黑熊疑似在穿越果園圍籬時誤中俗稱「山豬吊」的套索。事實上，台灣黑熊並非果農設陷阱的主因，當地農友

20年前，一個在畢業前夕踏上蘭嶼的研究生，在這土地上深感自己所學無用，而下定決心在此落地學習，且成了老師。然而，面對原漢的文化衝突，她從一度不知所措，到將科學知識整合進雅美族的傳統智慧，讓曾被視為「迷信」的原民傳統，在學校教育底下獲得翻轉及價值。她是陳淑貞，蘭嶼高中的教師，也是默默在這塊土地上，以教育推動一場場社會運動的工作者。文化從來沒有進步與落後，只有強勢跟弱勢的差別出生在苗栗苑裡的陳淑貞，從小住在山上，母親總形容她野得像男孩，是個喜歡在山裡跑、樹上爬的孩子，她從小就喜歡看生態紀錄片，高中開始投入賞鳥研究，她的志願是當《國家地理雜誌》的記者，幻想一個人在野外跟著動物跑，拍下一張又一張美麗的紀錄。在屏東農專植物保護科就讀時，陳淑貞常跟著老師在山林裡做研究，從科學角度觀察生態，當時台灣發生了「犀牛角事件」，有國際保育團體指責中醫用犀牛角入藥的傳統是導致犀牛瀕臨絕種的幫兇，應該禁絕，引起了社

凱文·科斯納的電影《與狼共舞》，描述19世紀前歐洲殖民者未進入北美中西部荒野時，當地印地安原住民仰賴土地上的自然資源，以狩獵採集集體生活的樣貌。電影中百萬頭野牛在草原上遷徙，壯闊的場景令人震撼而感動。為了準備族人過冬食物，印地安蘇族展開一年一度的野牛獵捕。獵人們騎上馬匹、手持弓箭和長矛，追逐獵捕草原上快速奔馳的野牛。而在獵捕行動結束後，族人便在營火前歡慶，成功捕獲野牛的年輕獵人也會獲得讚賞。蘇族獵捕野牛的行動說明，千百年來原住民與美洲野牛在草原上共存共生，在生態上保持平衡的關係。然而當歐洲人到來，他們為了牛皮的商業需求，大量獵殺美洲野牛，使其幾乎瀕臨滅絕。原本超過3000萬頭美洲野牛，到了1880年代，數量只剩下數百頭。而印地安各族的傳統領域和生存環境也一再流失，他們被迫遷徙，傳統文化慢慢消失。直到今天，全球原住民族在他們的土地上，都遭遇相似的處境。近年國際社會逐漸重視原住民的傳統生態知識