傳統知識

酷暑中割稻，是非常辛苦的事情，7月中旬在吉哈拉艾文化景觀中的幾片小梯田，卻充滿了孩子們的叫聲、笑聲，暑氣似乎消弭無蹤。幾個小學生跟著來自東華大學的志工賣力的割稻，年紀稍長讀國中的孩子，則幫忙搬動打穀機到收割完的田裡，撿起稻穗打穀；中午曬完稻後才能一起吃割稻飯慶豐收！叫我pakalongay！這一天是部落的米粑流，但部落中有喪事，老一輩的人都到了辦喪事的人家裡，中壯年則上梨山採收作物，米粑流全靠部落裡最小的階級「Pakalongay」，以及來自東華大學的志工團，在公田土地管理者宋雅各的帶領下，經過一個上午的努力，雖然來不及曬稻，不過割稻、打穀，幾乎完成！pakalongay（音譯：巴卡隆愛）在阿美語意謂階級最小的一輩，部落兩年前在東華大學副教授李光中研究團隊協助下，成立「巴卡隆愛（pakalongay）小小解說員訓練班」，成員從國小3年級到國中生都有。當初成立的目的是讓部落的孩子跟著上一輩的

在阿美族傳統中，每到作物收割，聚集全部落的人「米粑流」，重要而神聖。位於花蓮豐南村的吉拉米代部落，就設置公田，透過傳統農耕體現與傳承米粑流。7月，趕在颱風來臨前，部落動員割稻，年紀輩分最小的孩子，也跟著大人一起學習阿美傳統農耕知識。從6月開始，全台從南到北，水稻田一路收割慶豐收，7月中則是花蓮縣富里鄉最忙碌的季節；隱沒在群山之間的吉哈拉艾，維持原始規模的水梯田，也有一群人忙著收割、打穀，希望在中午前，這些稻穀可以來得及鋪在稻埕，接受陽光親炙。他們以台灣古早年代的手割稻、機器打穀、人工曬稻的方式實踐，年紀小的孩子說，已經有兩年割稻經驗；年紀長一點的孩子則跟隨大人推著打穀機到每塊水梯田，收集散落在地上的稻穗，熟練地左右擺動打掉穀粒。從傳統農耕拾回生態知識米粑流在阿美族語是「互助」的意思，在傳統農耕中，無論是插秧、搓草、收割，族人會聚集一起互相幫忙。隨著現在農具發展，機器替代了人工，米粑流的精神

有沒有可能，水圳、溪流、水梯田以及壯闊的地質景觀就是教室，讓學生身歷其境，從中閱讀、學習？走進人與自然互動的地景中學習富里鄉豐南村位於花蓮縣最南端的鱉溪流域，農民辛勤耕種形成的田園景觀，以及小天祥獨特的地景，是數百年來與居民互動的結果，蘊藏其中的知識，秘而不宣，直到永豐國小敲開了社區的門，讓這些知識得以活化流傳。學生人數不到50人的永豐國小，就在豐南村入口，這學期在校方、豐南社區以及東華大學的合作，走出學校，展開一場社區環境教育之旅，在這個大教室，聽社區的阿姨叔叔老師，傳授豐南最道地的在地知識。吟唱阿美古謠　先人智慧在這裡星期二（10日）下午接近兩點，越來越多車子往豐南社區的跳舞場靠攏，車一停，永豐國小的小朋友熟門熟路的往跳舞場衝。今天是這學期「社區環境教育課」最後一次課，孩子們好不容易釋放一整個月來的盼望。此次的課程是學習豐年祭的歌舞，高年級（4～6年級）的孩子來到跳舞場旁的秀娘老師家，

多年前，正當多納溫泉帶來部落一片好景氣時，筆者曾走訪多納，原始而整齊的石板屋，竟讓甚少接觸原住民文化的我，訝異的以為到了異國，全然不知台灣竟蘊含如此珍貴文化資產，多納之美，神祕難解。多年後閱讀記述茂林、多納以及萬山下三社魯凱族民族植物的《串起莽噶艾》，那段回憶又鮮明的重現，只是這次多納之美多了一份理解。八八風災之後，溫泉被阻斷了，部落重要的觀光命脈消失了，族人是否能在災後尋找著僅剩的花草繼續串著莽噶艾，直到繁花再盛呢？花環中的人生智慧從布農族嫁入魯凱的Ese，賢慧持家，只因觸犯了魯凱的禁忌，落得趕出家門、寂寞以終，這種懷抱著期待、又不時落得絕望傷心的心情，隨手畫到石壁上，畫著畫著，孤巴察娥岩雕的由來也得到解答。《串起莽噶艾》書中描述了發生在下三社的神奇傳說，作者輕輕點到，又重複出現，為魯凱下三社豐富的文化資產下註解。本書以八個故事貫穿三個部落生活場域，從一對新人婚禮開始，描述從舊萬山部落嫁

由清華大學與屏北高中合作的小清華計畫，今年與台灣地球憲章聯盟合作，推派5位代表參加即將於荷蘭舉行的第26屆「國際環境守護組織（Caretakers of the Environment International，CEI）青年年會」，5位代表將以發表「確保未來的糧食安全」的報告，讓原住民守護糧食的傳統知識在國際發光！來自屏東霧台部落的魯凱族李祖兒、高雄茂林部落簡家洵、台東大鳥部落的排灣族許敬、屏東竹坑部落的潘平臣、以及台東東河部落的阿美族高書辰，都是屏北高中原住民專班高二學生，經過幾個月來課程培訓、徵選，從77位學生中拔擢而出。CEI是一個全球性網路，致力於中學老師及學生的環境教育交流與創新思考。這兩年來，透過國內地球憲章聯盟連結原住民部落，徵選原住民高中生參加在各國舉辦的CEI大會。此次大會主題為「跨界合作的永續發展」，台灣團則以「確保未來的糧食安全」為主題回應。本身即來自具有海洋性格的

花蓮市公所3日邀集轄內11個原住民部落，在南濱公園旁空地舉辦狩獵祭活動，現場展示各種獵具，還有耆老教導陷阱製作，大多數原住民就地取材，僅以一小段繩子、一根鐵絲搭配場地竹子，就完成能捕獵大山豬、及小麻雀的各種陷阱器具，令人嘖嘖稱奇。撒奇萊雅族撒固兒部落頭目黃德勇說，各種陷阱的設置必須依照動物大小、習性來設計，捕捉期也大多選在秋冬季節，更不能一網打盡。狩獵富含老祖先的智慧與經驗，也是族群合作的象徵。部落張姓青年說，小時候長輩會教導自己狩獵是為了填飽肚子，會依生活所需而去獵捕，並不會趕盡殺絕，要讓大自然休養生息。但由於社會變遷，生活習慣改變，利用自然素材製作陷阱的技藝也逐漸失傳，這次經由活動看到過去的傳統技藝再現，相當令人感動。花蓮市長田智宣說，希望藉此活動機會，再現原住民族群傳統文化與技藝，了解傳統狩獵祭的意涵，也呼籲民眾注重環保和生命，在傳統和現代保育間取得平衡。

擅長以創新手法設計永續建築的澳洲新一代建築師彼得•斯達契柏利（Peter Stuchbury），昨（23）日在澳洲商工辦事處邀請下來台演說，提出他的永續關懷「因土地而生的視野」（with a view to the land）──建築物應該反映出所在地的景觀、地貌、還有氣候。斯達契柏利與他所主持的建築師事務所，最近屢獲國際各大獎項的肯定。他深受年輕時在澳洲沙漠鄉野生活經驗的影響，所設計的房子多半使用隨處可得的一般建材 。 特別是澳洲的原住民，在當地乾燥、缺水等嚴苛的自然條件下發展出順應自然的知識與生活方式，在他看來，這種內蘊（embedded）在文化脈絡中的知識，給予他極大的啟發。他認為，講求永續性的現代建築，應謙卑向傳統文化學習。斯達契柏利指出，從現實面來看，不可能設計出完全不會產生廢棄物的建築；只能站在「永續性」的基礎上，從建築的物理（建築形式）與情感（與建築使用者間的關係）兩個面向中