世人哪、耶和華已指示你何為善。
他向你所要的是甚麼呢？
只要你行公義、好憐憫、
存謙卑的心、與你的上帝同行。
彌迦書6章8節
我們處在一個快速變遷的時代，而造成今天各方面急遽變化的主要因素就是科技的發展。二十多年前就有學者憂心地指出：「今天，科技已是文化本身，不但包括它有形的物質現象，也包括它內在的動力過程，它求真的方法及其哲學觀。它不僅擺佈我們的生命，掌握我們文化的取向，也決定我們人類的前途。」然而，在台灣社會裡，至今仍鮮少有人認為科技是文化的一環。
地球的重要性，不只因為她是人類的家園，而是在於她是所有生命的家園，這正是所有價值當中最為重要的一項。相信神聖的事物，就是最終極的整全；相信超自然，就是拒絕將自然系統關閉在純粹物質的層次。因此，完整的科學教育必須涵蓋所有層次的真理。
廿世紀中葉，神學界開始針對生態危機作出反省，生態神學逐漸受到重視。
七十年代首先發展出「生態公義」事工；1975年普世教協奈洛比大會中，加入「永續社會」關懷；1983年普世教協溫哥華大會，將「公義、和平、受造界的完整」（Justice, Peace, Integrity of Creation）定為未來普世教會共同努力參與生態關懷很重要的指引。
我們還必須留意一個重要的現象：第三世界人士因為普遍感受到自己國家盲目引進科技而誤入「科技陷阱」的種種困境，比較傾向於從科技對社會的影響這個角度來看科學與信仰的關係，已經高度現代化的先進國家，則多注重兩者之間觀念性問題的探討。
台灣社會從日治時期開始，不但引進各種科技，快速進入現代化過程，再加上相對蓬勃的整體經濟發展，台灣人民也進入科技陷阱與自然環境崩壞的困局。因此，我們對「科技對社會的影響」以及「科學與信仰兩者之間觀念性問題的探討」兩方面的問題都必須一起面對，這是台灣教會界無法迴避的時代使命！