小山以歡樂束腰，草場以羊群為衣，
谷中也長滿了五穀，
這一切都歡呼歌唱。
詩篇65篇12-13節
如何看待自然、道德、和上帝之間的關係，雖是一個老問題，但現今科技發展程度，使得受力點承受更大的壓力，整個人類文明面臨全新的挑戰。
芮穆森（Larry Rasmussen）在《尊崇大地的信仰》（Earth-honoring Faith）書中，列出根據科學統計數據所繪製的24張圖表。橫軸代表從工業革命到廿世紀末的250年，亦即1750年到2000年。縱軸則包羅萬象，從全球人口數、GDP、海外投資、水庫興建、用水量、化肥使用、城市人口、紙類消費、麥當勞餐館、汽車、電話、國際旅遊，到二氧化碳二氧化硫和甲烷的濃度、臭氧層破洞、平均氣溫、巨大水患、枯竭的漁場、養殖蝦場、熱帶雨林、馴化的土地、滅絕物種等等。這些截然不同的項目所畫出來的圖表竟然完全類似：從平緩增加，到1950年（即二次大戰結束）之後幾成直線的快速成長，讓人難於置信！
的確，二次大戰之後的經濟擴展，終於喚醒現代人，看到毫無節制的經濟成長對自然界所造成的鉅大傷害。然而，導致這個超大規模破壞的深層理由，卻是來自我們無法體認到大自然在道德和宗教領域的重要性。
環境倫理學之父羅斯頓（Holmes Rolston, III）一生的工作，正是試圖結合生物科學、基督教神學、哲學中的倫理學。他個人網站首頁以逾越節之花（Pasque Flower）掀開序幕，這在復活節期中盛開的美麗花朵，是美國西部早春最早綻放的花。他留意到，這突破嚴寒冬天早熟的花，也使生態保育之父李奧波（Aldo Leopold）在《沙郡年記》序言中呼籲：「發現逾越節之花的機會，是一種不能剝奪的權利，正如言論自由是一種不能剝奪的權利一般。」
因此，「在恆常的毀滅中求生存」成為羅斯頓論述裡頭主要的中心思想，他更發現「經由苦難進入更高的境界」則是人類社會和自然界中非常關鍵的普遍特徵。所以，他簡單扼要地提出生態神學的核心信念：「自然之道即十架之路」。這提供我們看待自然、道德、和上帝之間的關係時一個非常核心的價值指引！