他們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了！
詩篇137：1
「當代文化的危機是失根（rootlessness）而非無意義（meaninglessness）。瀰漫著失落、失去家園心境的現代人所切切追尋的，是渴望得著歸屬，祈望有一個能夠安頓心靈的家，一個安全的所在。」這樣一種地方感，是飄泊寄居的上帝（撒下7：5-6），也是「沒有枕頭之處」的人子（路9：58）所關懷的。
然而，當代城市文明應許人可以過一種全然超脫，不沾惹土地的生活，享受無窮的選擇，而且無須給予任何承諾。這樣的應許用都市生活的流動性（mobility）和匿名性（anonymity）來增添其魅力，讓人對自由和自我實現充滿無窮希望。
於是，城市發展，使得愈來愈多人流離遷徙（displacement），因而產生心理上的錯位（dislocation），導致當代文化瀰漫一股失落、失根、失去家園的心境，也找不著方向。都市人正是「看似樣樣都有，卻是一無所有」（林後6：10）。
就因為城市文明的美夢破滅，因此讓現代人重新重視土地的問題。布魯格曼（Walter Brueggemann）在《土地神學：從聖經信仰看土地的賞賜、應許和挑戰》書中指出：「聖經主要關切的，就是流離失所、渴盼地土的議題。土地從來不單純只是物理性的一塊地，而是必然永遠載負著由歷史經驗所衍生的社會意涵。土地與其所承載的象徵意義無法分割，人必須在歷史時空找到安頓的位置。」
我們不可能在逃避、疏離、無須委身、空泛的自由底下，尋得真正的人性。以色列所嚮往和記憶的土地，是有雅巍同在的地方，這地方是委身的容器，也因此是身份認同的容器。
重新閱讀聖經，說明了「地方感」（sense of place）確實是信仰中主要的觀念。環境倫理學之父羅斯頓教授（Holmes Rolston, III）思想中一個非常核心的信念：「環境倫理的前題在於對鄉土的認同感，因為，我們要在自己的鄉土具體展現生命。」正好回應了這個時代困境，台灣人普遍對自己的鄉土陌生而疏離，更是需要這樣的提醒。