「原民狩獵有（沒有）問題？」系列報導中，首篇嘗試探討狩獵與保育是否衝突，而後從生態學者的視角，爬梳野生動物族群趨勢與狩獵的關係。但是，為什麼目前狩獵的相關討論都聚焦在原住民族群？文化會變動，也會消長，原住民的狩獵文化有何重要之處，需要特別保護與借重嗎？
思考原住民狩獵文化的意義之前，或許可以從國際上如何看待「生物多樣性」與「文化多樣性」開始。
守護文化多樣性，更追回歷史正義
「生物多樣性、文化多樣性都需要保存！」回顧2017年，農委會林務局局長林華慶在「原住民族狩獵經營管理共識座談會」中如此宣告。林華慶指出，30年前政府在面對山林開發破壞，啟動了野生動物、文化資產保護法來應對，雖然某種層次上保護了生態，但也大規模限縮原民狩獵的權益，如今回頭檢視，政府應正視立法當時對原民的忽略。
所謂「文化多樣性」，一則確保人權，再者也是環境中「生物多樣性」的一環。
《生物多樣性公約》1992年於巴西簽署，目標是促使世界各國保護生物多樣性，達到資源的永續利用，以及公平合理地分享由自然資源所衍生的利益。
相隔13年補上的文化多樣性公約，追加了人類文化的多樣性也如生物多樣性同樣可貴的觀點，更反省了「文化霸權」－－因為若是文化單一化，人類的創造力也將衰竭，就如同物種基因單一化會造成物種退化一樣。
在歷史更迭中孕育出多元文化的台灣，原住民人口僅佔2%，百年來承受了移入族群的偏見和歧視，並逐漸遭到「同化」，狩獵文化正是其中快速流失的「文化基因」之一。
追回原民傳統狩獵智慧 守護山林神隊友就在眼前
農耕、畜牧的定居文化，是全球人口快速成長的主因，也為工業文明奠定基礎。而在那之前，過去的人類依靠採集、狩獵來取得糧食。
受到社群認可的獵人，承襲了部落的規範，包括行前占卜、入山祈禱、將所得獵物全數揹回、依照部落位階進行分配。
部落的規範中蘊含了生態知識，例如以輪獵方式管理獵場、佈置陷阱的時候「留一條路給獵物」，確保動物生生不息，也確保部落的獵物來源充裕。而鄒族、布農將獵熊視為禁忌，認為吃熊將為部落帶來飢荒，百步蛇、雲豹也都是禁忌。
然而這些部落內部規範，卻被外來政權陸續打破——日本殖民鬆動部落制度，國民政府來台後，再以經濟勢力，一步一步將原民狩獵從維生走向商業交易、甚至為了娛樂。
面對傳統的走調，當時的政府選擇以嚴格的限制來處理，包括了國家公園法規定國家公園內禁獵、《野保法》上路後，也以劃設保護區、明訂保育類動物不得虐待、捕抓、買賣。當時的思維，普遍認為以重罰來遏止狩獵，以求保育。
巡守獵場 獵人雙眼銳利觀察生態趨勢、遏阻山老鼠
不過陸續有學者調查發現，在重罰之下，其實獵人數、獵捕量並沒有因為禁獵而減少。這點出了兩個問題，一是雖有重罰，政府的能力與人力卻無法確實執行，不管是維持傳統作法的原住民獵人，或是其他狩獵者，都從來沒有真正受到管制。
再者，除了打獵，開礦、開路、觀光等人類活動的擾動，也對野生動物生態產生了威脅。這兩項問題無解，卻讓原漢之間更加充滿敵意與不信任，狩獵更潛入檯面下，成為無法統計的黑數與管理上的難題，留待現代處理。
面對空有嚴法卻無力執行的狀態，學者認為，不如善用原民的傳統智慧。
在林務局、學術單位與部落獵人協會三方共管的「原住民狩獵自主管理計畫」中，就委託獵人擔任「公民科學家」，讓最熟悉當地獵場的人來協助生態調查，提供第一手的野外族群資料，例如獵捕數量、動物出沒的狀況等。
而安心重回獵場的族人，必須集體自律、確保生態平衡，以維繫國家法律所返還的狩獵權利。甚至能夠因著對山林獵場的熟悉，在深山前線協助政府遏止「山老鼠」等不肖盜伐、盜獵集團。